底下一大段是從「諸佛剎中．皆能示現」起，一直到「善立方便．顯示三乘」。
【諸佛刹中．皆能示現。譬善幻師．現衆異相。於彼相中．實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達衆生相。供養諸佛。開導羣生。化現其身．猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便．顯示三乘。】
咱們這個經不是「咸遵普賢大士之德」嗎？ 經中的「上首」是普賢和文殊，所以他「遵普賢之德」。底下就特別還要標顯文殊。彭紹升居士他有《無量壽經起信論》，他講了有一大段很好的，他說「不度文殊智海，難入普賢行門。」你不能夠入到文殊的大智之海，你就難進入到普賢修行的門。為什麼？因為「以不能了知自心，一念頓圓，平等正性，凡聖共有，一際無差。」為了什麼？你不能夠了達你自己的本心，你這個本心是一念就頓然圓滿，因為它本來圓滿。
所以是「狂心不歇，歇即菩提。」因為「不歇」你就迷惑，一歇就是菩提，「一念頓圓」。「平等正性」，它是個大平等的性，平等正性，唯「無上正等正覺」是平等，「心佛眾生，三無差別」，平等啊。而「平等的正性，凡聖共有」，既然是平等，所以聖也有，凡也有。「一際無差」，這是沒有差別的。他就是不入文殊的智海，就不能瞭解這個。「以不了故」，因為不瞭解這個，「所有願行，悉不具足。」因為你不知道「一念頓圓」，所以你所有的願行都侷限住了。
他底下解釋「何以故」。為什麼這樣？「心外起修，即成有漏。」離開心，從這個心以外在那去修行，在那去執著於法，修那些法，這個就是都是有漏了。
所以一天，通願法師，這是一位很了不起的比丘尼，她到我家裡來我們談，我就很感慨，我說明明是「無為」的法，讓許多人變成「有為」了。她回答一句，她說明明是「無漏」的法，讓大家變成「有漏」了。你在心外去求法，它就是「有漏」的法，成了「有漏」了。因為無邊的功德都不在自心之外。所以「心外求法」，視同魔業。那麼有人問，你念佛是什麼？念佛你正是念的自心，無量光、無量壽就是你自己的本覺，你哪裡是心外求？所以這一點必須要知道。
「隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。」要能隨順「真如」，去修一切法，這兩句話就是《金剛經》的意思，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」它這個就是這一樣的，「隨順真如」就是「無我、無人、無眾生、無壽者」；「修一切法」，跟《金剛經》是一樣的，底下，「則能具足無邊功德」，「即得阿耨多羅三藐三菩提」。所以彭紹升的話跟《金剛經》的話是一致的。
因此需要文殊的智慧，你沒有文殊的智慧說法不行，你說法都是有漏法，明明是無漏的，到你那兒說出來都是有漏的；你修行也是如此，明明是無漏法，到你這兒你變成有漏的了。所以「不度文殊智海，難入普賢行門。」
這一段，「譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」等等，都是表現從文殊的妙智起修，圓滿普賢殊勝的行願。所以總一段的談話，把這一段經文的含義先提前介紹一下，你真要入普賢的行門，先要入文殊的智海，這一段就是如此。
「諸佛剎中．皆能示現。」這些大菩薩他不是就在這個娑婆世界，跟在釋迦牟尼佛這兒能示現，在一切的國土都能夠示現八相成道，在無量的世界都可以現，「皆能示現」，而且就譬如一個很善巧的幻師。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老太太，她告訴我她就是，就像中國《聊齋》說的一樣，把個繩子一扔，扔到天上去，繩子就掛在天上，一個人就拿這個繩子爬上天了。這都是幻術，有很多很多，印度還有很多很多這類的。你拿照相機去一照，才發現那個人根本沒動。因為看的人有意識，他就給你催眠了，所以你看見這個人上天了。照相機它無心，它催不了眠，它照出來，一拍，把那個底版一洗出來，那個人坐在那沒動。這就是說幻術。
幻術，這個地方，《大智度論》，龍樹菩薩講，他那個時候就是根據兩千多年前了，他說「西方有幻術人」，這一類人。「一切皆能化現，宮殿城郭廊宇。」能變出宮殿、廟宇、房子來。「結巾為兔」，拿個手巾一結就變個兔子，拿個帶子一豎就變成一條蛇。「種種變現」，這是幻師。所以「如夢幻泡影」，這個「幻」就指的是幻術，這種術不是真實的。
從前那個東風市場，不是現在這個樣子，有很多樓，底下有很多表演雜技的。一天一個人在樓上看那邊變戲法，看見大家聚精會神很特殊，他朝底下看也看不出所以然，沒有什麼精彩之處。等到一會之後，表演完了之後，很多人上來喝茶，大家讚歎，「今天真奇了，」因為他在樓上看，就注意聽他們，「這麼大的牛拉到罈子裡頭去了。」他說你們是看見什麼？「真奇怪，竟然把牛拽到罈子裡頭去了。」一個罈子就這麼大，一隻牛進罈子裡去了。這個樓上的人說，「哪有這個事？我親眼看見他把個蛤蟆擱進去了。」這不是幻術嘛，樓上的人沒被催眠，他看見就是個蛤蟆進去。實際是個蛤蟆，但是當時被催眠的人看見是個牛，那個牛到罈子裡去了，精彩得不得了，就給了很多錢。這是屬於一種幻。
所以現在有很多所謂什麼白蓮教、什麼什麼這一些，他們都有很多幻術，所以是邪法。所以借這種譬喻，「幻術」、「幻師」這種譬喻，來說明這些大士的示現。他說是諸佛剎中都能示現，就好像什麼？好像是幻術師一樣，能夠現種種的異相。
底下「於彼相中，實無可得。」所以為什麼要用這個比喻？就著重在這，他做種種示現，或者示現做國王大臣，或者做為出家大德，或者示現很貧窮的人，種種種種的都是示現，他這個示現就好像變戲法的一樣，他變戲法、變幻術，「於彼相中，實無可得。」
《寶積經》中有一段說得很好，「如幻師作幻，自於幻不迷。」幻師在那變戲法的時候，當他把一個蛤蟆往罈子裡頭擱的時候，他沒有什麼大驚小怪，他並沒有上當，他並沒有說我真把牛拉進去了，他明知道是把蛤蟆擱進去了。那個坐在地上不動的人，他並沒有說怎麼奇怪我上了天，他就坐在那不動，他心裡想我上天；心裡想上天，照出來，別人看到他上天了，實際在這沒動，他自己並沒有說我真上天了。所以他這個變幻的人，如幻師作幻術的時候，他自己對這個幻他就不迷，他清楚這都是假的。
這些大菩薩在十方變現八相成道，還要結婚，還要有孩子，後來又出家、又怎麼怎麼樣，他就跟這個幻術人現幻術一樣，他這裡沒有把這個當真哪。所以《寶積經》說，「如幻師作幻，自於幻不迷。」他變的玩意兒，他自己當然知道底，他不迷。「以知幻虛故」，因為他知道這個幻本身是虛妄的，「佛觀世亦然」，佛看世間也是如此。也就是《圓覺經》的話，「知幻即離，離幻即覺。」你要知道這一切都如夢如幻，既然如幻你就不執著，就離，離了幻就是覺悟。這也是《圓覺經》最圓頓的話，「知幻即離」，離了幻就是真，就是覺悟。「實無可得。此諸菩薩亦復如是。」他雖然在十方示現如同幻師一樣，知道無可得。
底下就是「通諸法性。達眾生相。」「通諸法性」是「照真」；「達眾生相」是「達俗」。所以我們常常說修行人要「照真達俗」，你要照到真體，要通達世諦。你要度眾生，眾生是俗諦、世諦，通達眾生相。這兩句就是這個意思。
「通諸法性」，法性呢，就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。「法性」和「佛性」略有不同，這也不是什麼根本的不同，就是這個名詞運用的習慣上有些不同，本質上沒有什麼不同。「佛性」我們通常把它說在有情這一方面，有情、含靈、眾生都有「佛性」；我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳都有「佛性」，因為它是無情。這是一種習慣用語，可以這麼說，稍微區別一點。至於「法性」，它通於有情、無情，都有「法性」。
「法性」和「佛性」也無分別，只是在使用上、習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說，「法性者，明此真體普遍義。」就是要知道真體是普遍的，「通與一切法為性」，這一切法，作它的本性所以稱為「法性」。不管是有情、是無情，所有的這一切，它的本性都稱為「法性」。底下我不引很多了，我引了這一個就夠了。
底下就是嘉祥的《法華疏》。「法性即是實相，三乘得道，莫不由之。」為什麼「通達法性」很重要？嘉祥大師他說，這個「法性」就是「實相」，你三乘的人得道，不管是聲聞、緣覺、菩薩，這一切任何一乘，你得道的經過沒有不由於「了達實相」、「證入實相」才能得道。都「由之」，這個就是說是共同的。
但是底下《止觀》它又說：「法性名為實相。」就是「實相」，「尚非二乘境界，何況凡夫。」二乘對於「實相」不能夠很透徹，只是含含糊糊的，這不是二乘的境界，何況凡夫，所以凡夫怎麼能通達實相呢？這裡頭我們又可以說一句，以我們眾生的心要入「諸法實相」，最容易莫過於持名。你看看這二乘都不是他們的境界，何況凡夫？你沒法通達實相。那麼最容易的方法是什麼？莫過於持名。這一點也補充一下。
再者，說到「真如」、「實相」，它有「不變」跟「隨緣」兩個意思。它「隨緣」，所以能夠變成一切法，真如不守自性，它隨緣，可以變成種種的內容；又因為它「不變」，雖然是變成一切一切，它的本性不失。所以一切六趣的眾生，螞蟻、蒼蠅、油鍋劍樹中的眾生，他們的真如不失，因為真如不變；又真如隨緣，所以入了油鍋、上了刀山，但是他真如又不失。「不變」而「隨緣」，「隨緣」而「不變」，就好像水可以變成波，變了波它還是那個水的本性。水的性是什麼，是濕，那個波它一樣是濕的。「法性」跟「真如」它本來都是純善無雜，但是因緣會合也就有了染、有了淨，所以所變成的就有了穢土、有了淨土，就出生差別了，為什麼？因為真如它「隨緣」，有「隨緣」的意思。所以「通諸法性，達眾生相」，就是要通達實相，還要通達眾生種種的差別，它有了差別。
日本的《會疏》它解釋這兩句話，它說「菩薩有二種智」，菩薩有兩種智慧。「能為一切修行本」，這兩種智慧是一切修行的根本。怎麼是兩個？一個叫「如理智」，「如理」的智慧，「理」是本體，就「能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性。」這個解釋，解釋這句經文很好的，這是日本人的，你看他古漢語也很好的。一種是「如理智」，它就照見諸法的本性。「諸法本性」是什麼樣？不一不異，不是「一」，也不是「異」，也不是不同，也就不落兩邊。不是「一」那就是兩個，兩個它就要不同，不是「異」它又沒有不同；不生也不滅。這叫做「通諸法性」，所以「通諸法性」是這個含義。
再有呢，「如量智」。如理智是如本體的智，如量就有了數量，如量的智。能夠照見種種不同之相。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種藥。你不通達眾生你怎麼給藥？眾生有種種差別、有種種病。這些差別相，這要什麼智慧？這要「如量智」。你要能照眾生種種的殊相，就是不同之相，迷啊、悟啊、凡啊、聖啊都不同，這些你都能知道，你都能應病給藥，你才叫「達眾生相」。所以這個經文都有很深的含義。
「通諸法性，達眾生相」，他首先是自己「通諸法性」，然後才能夠「達眾生相」。所以這個都是我們要發了大願的人，要從這個地方下手。
下面就「供養諸佛。開導羣生。」上面是「照真達俗」，底下就是「上供下度」，我們修行要上供諸佛、下度眾生，這兩句話就是「上供下度」。「供養」一是「財供養」，香花、飲食、藥物、財物種種的；第二是「法供養」，如說修行，利益眾生就是法供養。所以一切供養，「法供養最」。你拿身體頭目腦髓去供養，你不如以法來供養，一切供養以「法供養」是最為殊勝。什麼是法供養？如說去修行、去利益眾生去。所以佛也沒有一點點心希望你們要恭敬我，你們要為我怎麼怎麼樣，所以眾生歡喜，諸佛歡喜啊。所以我們要明白佛的心，你不明白佛的心，你做的事不合佛的心，你所做的事就沒什麼功德。
又可以分三種，一個是「利供養」，有利益，有香花、飲食；二是「敬供養」，恭敬、讚歎、頂禮；三是「行供養」，受持修行妙法。《甄解》解釋這句話，「能遊無量佛土，興供養雲。」所以普賢的「雲海供」，一切的供物廣大無邊如這個雲一樣，這「供養雲」來供養諸佛。
「開導羣生」，就是要化眾生。我們剛才說，供養之中最殊勝的供養是「法供養」，「法供養」是利益眾生，這是連著的，上供下施、上弘下化、上供下度，都是一樣的。所以《維摩詰經》說，「雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土，教化眾生」，就是度眾生，這是給眾生真實之利。譬諸幻師，現諸幻相，雖然知道無所得，而我還是在十方國土，在眾生前教他淨土法門，勸他生極樂世界。這就是「供養諸佛，開導羣生」的含義。
「化現其身．猶如電光。」他化現他的身體極快，如天上打閃電一樣。「神力難思，故能化現。」這是《唯識論》的話。因為他這個神力、妙用你想不到，所以稱為「化現」。不是要生出來的，還像人很麻煩，要養多少月才生出來，生出來一點點小孩，到將來長大到能識字、能說話都十幾歲了，那就很慢很慢。他那一化現，他化作種種的形象。
所以觀音三十二應，應以何身得度者，即現何身而為說法，甚至於變成阿修羅什麼種種的，行動之速就跟打閃一樣。「菩薩能於一念之頃，普至十方國土。」這又是《華嚴》的境界。菩薩能夠在這一念的時間裡頭，普到十方的國土「上供下度。平等普照。」在這一切供養之中，他這裡頭也沒有優劣親疏之分，大平等的供養。
日本的《會疏》解釋說，為什麼說「電光」，它有四個含義：「電光」一個是「速疾義」，快，那個打閃快極了；第二個是「破闇」，黑夜、陰天，一個閃來亮一下，東西都看見了，過去就沒有了；三是「不住」，這個閃它不住；四是「無分別」，這個閃照什麼東西它一樣的，沒有說我要照只照樹不照花，或者只照草不照水，沒有，普照。
「菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾。」菩薩度眾生到一切十方國土去，他沒有什麼彼此的分別，他也沒有有前有後、有出有入，一念之間就普現，所以就如電那麼快，第一個是「快」的意思。
「菩薩能照諸佛會」，在佛會中能破眾生的黑暗，眾生愚痴不明白就是黑暗，這麼一閃，大家一亮。修行好的人常常有這種感覺，在清淨的時候，或者看佛法的時候、聞法的時候，心中一清淨，心光一閃，如閃電破眾生暗。菩薩又能化無量的化身，到無量的國土去，他也沒有住處，閃電閃在哪，在哪待著，馬上就沒有了。如在空中一個閃電，也無所從來，也無所從去。所以菩薩平等，也沒有前後彼此的心，無住也無分別。「如電光照物」，用電光來譬喻佛的化現、菩薩的化現。這個裡頭我們又說，我們就知道，一念之間能到十方國土，這個速度遠遠超過咱們世間的極限，世間的極限是不能超過光速，沒有比光的速度更快的，但這個不知道是光速的多少億倍。
「裂魔見網，解諸纏縛。」這兩句也是相聯繫的，你要是出了魔見的網，你才能不受纏縛。「裂」就是開裂，裂破它。「魔」的含義，《智度論》說，「奪慧命，壞道法功德善本。」這個「魔」是幹什麼的？奪掉你的慧命，不是奪我們的壽命。我們現在發了一個正的心，我們相信我們在護持自己的修行，這是護持我們的慧命，魔給破壞了，就奪走了我們的慧命。慧命比身命的重要不知多少萬倍，魔就是奪你的慧命，壞你的道法功德善本，把你的道法功德的這種善的根本給你破壞了，所以叫做「魔」。
「魔見網」，「見」就是思慮、推求等等的，就叫做「見」。你見解怎麼樣，就是這個「見」。凡夫沒有達到聖道，心中所起的都是「見」，所謂「情見」，你所起的不是「情」，就是「見」。廣義的說，一切思想方面的東西都叫做「見」。狹義一點說，就《止觀》裡頭說的，「作決定解，名之為見。」這個「見」就是見解的意思，你對於這個事，你就是這個看法是決定的，這個叫做「見」。所以我們常常說的「見」是後者這個意思，你就是有一個固定的觀點、固定的看法，你看什麼東西都是這樣。我戴了個顏色眼鏡，戴了個紅眼鏡，看見什麼都是紅的，窗戶也是紅的，什麼都是紅的，這就是譬喻這個「見」。
所以我們常常有「斷見」、「常見」這兩種「見」。人死如燈滅，什麼都斷了，沒有了，這叫「斷見」，這是錯誤的。「常見」，我生了天，永遠不死，無漏金仙，還是生了天，我們這個肉身成了金身，永遠就不會壞了。耶穌將來來審判世界，所有的人只有兩種出路，一種壞人入地獄，老入地獄；一種好人生天堂，老在天堂。這都是「常見」，「常」，老是這樣。都是錯誤的，這都屬於「見」。
「魔見網」，因為這種邪見它都複雜得很，跟蜘蛛網一樣，你碰到就出不來，所以稱為「魔見網」。《華嚴經》說：「我慢溉灌，見網增長。」你雖然修行，可你有我慢，它就像水在那灌溉一樣，讓這個見的網在那長。《智度論》說：「是人邪見網〔註一〕，煩惱破正智。」你入了這個邪見之網，煩惱就要來破壞你正的智慧。所以「魔見」是什麼？就是邪見之網，見網稠林，見像個網子、像個林子一樣，很難得出來。
《智度論》又說：「有念墮魔網，無念則得出。」一起心動念你就墮到「魔網」裡頭了，沒有念才能出得來。所以「裂魔見網」很重要，不然的話起心動念都是要墮入「魔網」的。所以「起心即錯，動念即乖。」又說「起心動念，無不是罪。」所以唯有「淨念相繼，無念而念」，這才能出離，這是「裂魔見網」。
「解諸纏縛」，我們現在用憬興師的意思，他解釋為什麼？「纏縛者，即八纏三縛。」不用別的解釋，用他一家就行了。這「八纏」呢，是無慚、無愧（這人不懂得慚愧，他就不可救藥了）、妒嫉、慳吝、惡作、睡眠、掉舉、昏沉，這八樣事情。
「三縛」就是貪瞋痴。《淨影疏》說，諸煩惱結，通叫做纏縛。菩薩教人漸漸地離開，叫做「解」。憬興就指出了一個具體的「八纏三縛」，《淨影》就說，一切的煩惱都是纏縛，都要離開。因為會中諸大士「通諸法性。達眾生相」，所以他就又有根本智、又有差別智，可以讓眾生出這個魔網，解除這些纏縛。所以這個就是跟前頭相聯繫的。
註一：原簡體版《大經解》此處誤植為「是入邪見網」，疑因此造成錄音中之口誤﹔今依《大智度論》原文修訂為「是人邪見網」。